Maslow est sans doute le plus connu pour sa hiérarchie des besoins. Développée dans le contexte d’une théorie de la motivation humaine, Maslow croyait que le comportement humain est conduit et guidé par un ensemble de besoins fondamentaux.
Les besoins physiologiques, les besoins de sécurité, les besoins d’appartenance et d’amour, les besoins d’estime et le besoin de réalisation de soi. Il est généralement admis que les individus doivent parcourir la hiérarchie dans l’ordre, en satisfaisant les besoins à chaque niveau avant de pouvoir passer à un niveau supérieur. La raison en est que les besoins inférieurs ont tendance à occuper l’esprit s’ils restent insatisfaits. Est-il facile de travailler ou d’étudier quand on a vraiment faim ou soif ? Mais Maslow ne considérait pas que la hiérarchie était rigide. Par exemple, il a rencontré des personnes pour qui l’estime de soi était plus importante que l’amour, les individus souffrant de troubles de la personnalité antisociale semblent avoir une perte permanente du besoin d’amour, ou encore, si un besoin a été satisfait pendant longtemps, il peut devenir moins important. Au fur et à mesure que les besoins inférieurs sont satisfaits, même s’ils ne le sont pas encore totalement, des besoins supérieurs peuvent commencer à se manifester. Et bien sûr, il existe parfois de multiples déterminants du comportement, ce qui rend la relation entre un comportement donné et un besoin fondamental difficile à identifier (Maslow, 1943/1973 ; Maslow, 1970).
Psychologie holistique-dynamique
Les besoins physiologiques sont basés, en partie, sur le concept d’homéostasie, la tendance naturelle du corps à maintenir des niveaux biologiques critiques d’éléments ou de conditions essentiels, tels que l’eau, le sel, l’énergie et la température corporelle. L’activité sexuelle, bien que non essentielle pour l’individu, est biologiquement nécessaire à la survie de l’espèce humaine. Maslow a décrit les besoins physiologiques comme étant les plus prépotents. En d’autres termes, si une personne manque de tout dans la vie, n’ayant pas réussi à satisfaire ses besoins physiologiques, de sécurité, d’appartenance et d’amour, et d’estime, sa conscience sera très probablement consumée par son désir de nourriture et d’eau. En tant que besoins les plus bas et les plus clairement biologiques, ces besoins sont également les plus animaliers de nos comportements. Dans la culture occidentale, cependant, il est rare de trouver quelqu’un qui est réellement affamé. Ainsi, lorsque nous parlons d’avoir faim, nous parlons en réalité d’un appétit, plutôt que d’une véritable faim (Maslow, 1943/1973 ; Maslow, 1970). De nombreux Américains sont fascinés par des histoires telles que celles de l’infortuné parti Donner, piégé dans les montagnes de la Sierra Nevada pendant l’hiver 1846-1847, et de l’équipe de football uruguayenne dont l’avion s’est écrasé dans la Cordillère des Andes en 1972. Dans chaque cas, une partie ou la totalité des survivants ont été contraints de cannibaliser ceux qui étaient morts. Aussi choquantes que soient ces histoires, elles démontrent à quel point nos besoins physiologiques peuvent être puissants.
Les besoins de sécurité sont facilement observables chez les jeunes enfants. Ils sont facilement surpris ou effrayés par les bruits forts, les lumières clignotantes et les manipulations brutales. Ils peuvent être très perturbés lorsque d’autres membres de la famille se disputent, car cela perturbe le sentiment de sécurité habituellement associé au foyer. Selon Maslow, de nombreux névrosés adultes sont comme des enfants qui ne se sentent pas en sécurité. Selon une autre perspective, celle d’Erik Erikson, les enfants et les adultes élevés dans un tel environnement ne font pas confiance à l’environnement pour subvenir à leurs besoins. Bien que l’on puisse affirmer que peu de personnes en Amérique souffrent sérieusement d’un manque de satisfaction des besoins physiologiques, il existe de nombreuses personnes qui vivent des vies peu sûres. Par exemple, la criminalité des quartiers défavorisés, les conjoints et les parents violents, les maladies incurables comme le VIH/SIDA, sont autant de dangers qui menacent la vie de nombreuses personnes au quotidien.
Comment la diversité ethnique améliore les écoles
L’école est un endroit où nous attendons de nos enfants qu’ils soient en sécurité. Cependant, chaque jour, 160 000 enfants sont trop effrayés pour aller à l’école (Nathan, 2005). Juvonen et al. (2006) ont étudié les effets de la diversité ethnique sur la perception de la sécurité par les enfants dans les écoles intermédiaires urbaines (6e année). Ils ont interrogé environ 2 000 élèves dans 99 classes de la région du grand Los Angeles. L’ethnicité des élèves de cette étude était la suivante : 46 % de latinos (principalement d’origine mexicaine), 29 % d’afro-américains, 9 % d’asiatiques (principalement d’Asie de l’Est), 9 % de caucasiens et 7 % de multiraciaux. Lorsqu’une classe ou une école donnée est plus diversifiée sur le plan ethnique, les élèves afro-américains et latinos se sentent plus en sécurité, sont moins harcelés par leurs pairs, se sentent moins seuls et ont une meilleure estime d’eux-mêmes (même lorsque les auteurs ont contrôlé les différences d’engagement scolaire). Ainsi, il semble que la diversité ethnique dans les écoles mène à la satisfaction du besoin de sécurité, au moins dans un domaine important de la vie d’un enfant. Malheureusement, la plupart des élèves issus de minorités continuent d’être scolarisés dans des écoles qui sont largement ségréguées sur le plan ethnique (Juvonen, et al., 2006).
Tout au long de l’évolution de l’espèce humaine, nous avons trouvé la sécurité principalement au sein de notre famille, de notre groupe tribal ou de notre communauté. C’est au sein de ces groupes que nous partagions la chasse et la cueillette qui nous procuraient de la nourriture. Une fois que les besoins physiologiques et de sécurité ont été assez bien satisfaits, selon Maslow, “la personne ressentira vivement, comme jamais auparavant, l’absence d’amis, ou d’un amour, ou d’une femme, ou d’enfants” (Maslow, 1970). Bien qu’il y ait peu de confirmation scientifique des besoins d’appartenance et d’amour, de nombreux thérapeutes attribuent une grande partie de la souffrance humaine au fait que la société contrecarre le besoin d’amour et d’affection. Parmi les théoriciens de la personnalité qui ont abordé cette question, le plus notable est Wilhelm Reich. Un aspect important de l’amour et de l’affection est le sexe. Bien que le sexe soit souvent considéré comme un besoin physiologique étant donné son rôle dans la procréation, le sexe est ce que Maslow appelait un comportement multidéterminé. En d’autres termes, il remplit à la fois un rôle physiologique (procréation) et un rôle d’appartenance/d’amour (la tendresse et/ou la passion du côté physique de l’amour). Maslow a également pris soin de souligner que les besoins amoureux impliquent à la fois de donner et de recevoir de l’amour pour qu’ils soient pleinement satisfaits (Maslow, 1943/1973 ; Maslow, 1970).
Percer les mystères de l’esprit humain
Maslow croyait que toutes les personnes désirent une évaluation élevée, stable et fermement fondée d’elles-mêmes et des autres (du moins les autres qui composent leurs relations proches). Ce besoin d’estime de soi, ou de respect de soi, comporte deux composantes. La première est le désir de se sentir compétent, fort et de réussir (semblable à l’auto-efficacité de Bandura). Le second est le besoin de prestige ou de statut, qui peut aller de la simple reconnaissance à la célébrité et à la gloire. Maslow a crédité Adler d’avoir abordé ce besoin humain, mais estimait que Freud l’avait négligé. Maslow pensait également que le besoin d’estime de soi devenait une question centrale en thérapie pour de nombreux psychothérapeutes. Cependant, comme nous l’avons déjà dit, Albert Ellis considère l’estime de soi comme une maladie. La préoccupation d’Ellis est que l’estime de soi, y compris les efforts pour stimuler l’estime de soi en thérapie, exige que les gens s’évaluent eux-mêmes, ce qui, selon Ellis, mènera éventuellement à une évaluation négative (personne n’est parfait !). Maslow a toutefois reconnu que l’estime de soi la plus saine est basée sur le respect bien mérité des autres, plutôt que sur une célébrité éphémère ou un statut de célébrité (Maslow, 1943/1973 ; Maslow, 1970).
Lorsque tous ces besoins inférieurs (physiologiques, de sécurité, d’appartenance et d’amour, et d’estime) ont été largement satisfaits, nous pouvons encore nous sentir agités et mécontents, à moins de faire ce qui est bon pour nous-mêmes. “Ce qu’un homme peut être, il doit l’être” (pg. 46 ; Maslow, 1970). Ainsi, le besoin d’accomplissement personnel, que Maslow a décrit comme le plus élevé des besoins fondamentaux, peut également être qualifié de besoin d’Être, par opposition aux besoins de carence inférieurs (Maslow, 1968). Nous examinerons la réalisation de soi plus en détail dans la section suivante.
Bien que Maslow ait reconnu que les humains n’ont plus d’instincts au sens technique du terme, nous partageons néanmoins des pulsions de base avec les autres animaux. Nous avons faim, même si la façon dont nous mangeons et ce que nous mangeons sont déterminés par la culture. Nous avons besoin d’être en sécurité, comme n’importe quel autre animal, mais là encore, nous recherchons et maintenons notre sécurité de différentes manières (comme le fait d’avoir une force de police pour assurer notre sécurité). Étant donné notre similarité fondamentale avec les autres animaux, Maslow a donc qualifié les besoins fondamentaux d’instinctifs. Plus le besoin est faible, plus il est animal, plus il est élevé, plus il est humain, et la réalisation de soi était, selon Maslow, uniquement humaine (Maslow, 1970).
L’évolution de la cognition humaine
En plus des besoins fondamentaux, Maslow a fait référence aux besoins cognitifs et aux besoins esthétiques. On sait peu de choses sur les besoins cognitifs, car ils sont rarement l’objet d’une attention particulière en milieu clinique. Cependant, il estimait qu’il y avait de nombreuses raisons de proposer qu’il existe des impulsions positives à savoir, à satisfaire la curiosité, à comprendre et à expliquer. L’octuple chemin décrit par le Bouddha, il y a quelque 2 600 ans, commence par la connaissance juste. L’importance de la stimulation mentale pour certaines personnes est décrite de manière très vivante par Maslow :
J’ai vu quelques cas dans lesquels il me semblait évident que la pathologie (ennui, perte de joie de vivre, dégoût de soi, dépression générale des fonctions corporelles, détérioration constante de la vie intellectuelle, des goûts, etc.) était produite par des personnes intelligentes menant des vies stupides dans des emplois stupides. J’ai au moins un cas dans lequel la thérapie cognitive appropriée (reprise des études à temps partiel, obtention d’un poste plus exigeant intellectuellement, perspicacité) a fait disparaître les symptômes.
J’ai vu de nombreuses femmes, intelligentes, prospères et inoccupées, développer lentement ces mêmes symptômes d’inanition intellectuelle. Celles qui ont suivi ma recommandation de se plonger dans une activité digne d’elles ont montré une amélioration ou une guérison assez souvent pour m’impressionner par la réalité des besoins cognitifs.
(pg. 49 ; Maslow, 1970)
L’accomplissement de soi
Maslow a commencé ses études sur l’accomplissement de soi afin de satisfaire sa propre curiosité à l’égard des personnes qui semblaient réaliser leur potentiel unique en tant qu’individus. Il n’avait pas l’intention d’entreprendre un projet de recherche formel, mais il a été tellement impressionné par ses résultats qu’il s’est senti obligé de les communiquer. Parmi les personnes qu’il connaissait personnellement et les personnages publics et historiques, il a cherché des individus qui semblaient avoir fait pleinement usage de leurs talents, capacités et potentialités. En d’autres termes, “des personnes qui se sont développées ou se développent jusqu’à la pleine stature dont elles sont capables” (Maslow, 1970). Sa liste de personnes qui semblaient clairement auto-actualisées comprenait Abraham Lincoln, Thomas Jefferson, Albert Einstein, Eleanor Roosevelt, Jane Addams, William James, Albert Schweitzer, Aldous Huxley et Baruch Spinoza. Sa liste des personnes les plus susceptibles de s’être réalisées comprend Goethe (peut-être l’arrière-grand-père de Carl Jung), George Washington, Benjamin Franklin, Harriet Tubman (née en esclavage, elle est devenue chef de train sur le chemin de fer clandestin avant la guerre de Sécession) et George Washington Carver (né en esclavage à la fin de la guerre de Sécession, il est devenu un chimiste agricole et un inventeur prolifique). En plus des attributs positifs énumérés ci-dessus,
Maslow considérait également qu’il était très important qu’il n’y ait aucune preuve de psychopathologie chez ceux qu’il choisissait d’étudier. Après avoir comparé les personnes apparemment épanouies aux personnes qui ne semblaient pas avoir accompli leur vie, Maslow a identifié quatorze caractéristiques des personnes épanouies (Maslow, 1950/1973, 1970), comme suit :
Perception plus efficace de la réalité et relations plus confortables avec elle
Les personnes qui se réalisent ont la capacité de reconnaître les faux, ou ceux qui présentent une fausse personnalité. Mais plus que cela, Maslow pensait qu’elles pouvaient reconnaître les réalités cachées ou confuses dans tous les aspects de la vie : science, politique, valeurs et éthique, etc. Elles n’ont pas peur de l’inconnu ou des personnes différentes ; elles trouvent que ces différences constituent un défi agréable. Bien qu’un QI élevé puisse être associé à cette caractéristique, il n’est pas rare de trouver des personnes apparemment intelligentes mais incapables de faire preuve de créativité dans leurs efforts pour découvrir de nouveaux phénomènes. Ainsi, la perception de la réalité n’est pas simplement synonyme d’intelligence.
Acceptation (soi, les autres, la nature)
Semblable à l’approche adoptée par Albert Ellis avec la REBT (et ses hypothèses sur les dangers inhérents à l’estime de soi), Maslow pense que les personnes qui se réalisent s’acceptent telles qu’elles sont, y compris leurs défauts et les différences entre leur réalité personnelle et leur image idéale d’elles-mêmes. Cela ne veut pas dire qu’elles sont sans culpabilité. Elles se préoccupent des défauts personnels qui peuvent être améliorés, des habitudes qui subsistent ou des problèmes psychologiques qui sont malsains (par exemple, les préjugés, la jalousie, etc.), et des défauts de leur communauté et/ou de leur culture.
Spontanéité
La vie des personnes qui s’accomplissent est marquée par la simplicité et une aisance naturelle dans la poursuite de leurs objectifs. Leur comportement extérieur est relativement spontané, et leur vie intérieure (pensées, pulsions, etc.) l’est particulièrement. Malgré cette spontanéité, elles ne sont pas toujours non conventionnelles, car elles peuvent facilement accepter les contraintes de la société et trouver leur propre façon de s’intégrer sans être infidèles à leur propre sens du moi.
Centrage sur les problèmes
Les personnes qui se réalisent sont fortement centrées sur les problèmes, et non sur l’ego. Cependant, les problèmes sur lesquels ils se concentrent ne sont généralement pas les leurs. Ils se concentrent sur des problèmes extérieurs à eux-mêmes, sur des causes importantes qu’ils qualifieraient de nécessaires. La résolution de tels problèmes est considérée comme leur devoir ou leur responsabilité, plutôt que comme quelque chose qu’ils veulent faire pour eux-mêmes.
La qualité du détachement ; le besoin d’intimité
Alors que le retrait social est souvent considéré comme psychologiquement malsain, les personnes qui s’accomplissent apprécient leur intimité. Elles peuvent rester calmes en se séparant des situations problématiques, en restant au-dessus de la mêlée. Conformément à cette forme saine de détachement, elles sont des individus actifs, responsables, autodisciplinés et responsables de leur propre vie. Maslow pense qu’elles ont plus de libre arbitre que la personne moyenne.
Autonomie, indépendance de la culture et de l’environnement
Dans le prolongement des caractéristiques précédentes, les individus qui s’accomplissent sont motivés par la croissance, par opposition à ceux qui sont motivés par la carence. Ils n’ont pas besoin de la présence, de la compagnie ou de l’approbation des autres. En fait, elles peuvent être gênées par les autres. L’amour, l’honneur, l’estime, etc., qui peuvent être accordés par les autres sont devenus moins importants pour une personne qui s’accomplit que le développement de soi et la croissance intérieure.
Fraîcheur continue de l’appréciation
Les personnes qui se réalisent sont capables d’apprécier les merveilles, ainsi que les aspects communs, de la vie encore et encore. Ces sentiments ne se manifestent pas toujours, mais ils peuvent survenir de la manière la plus inattendue et à des moments inattendus. Maslow a offert une évaluation surprenante de l’importance de cette caractéristique de la réalisation de soi :
J’ai également acquis la conviction que s’habituer à nos bénédictions est l’un des plus importants générateurs non maléfiques du mal, de la tragédie et de la souffrance humaine. Ce que nous considérons comme acquis, nous le sous-estimons, et nous sommes donc trop enclins à vendre un précieux droit d’aînesse pour une bouchée de pain, laissant derrière nous des regrets, des remords et une baisse de l’estime de soi. Les épouses, maris, enfants, amis sont malheureusement plus susceptibles d’être aimés et appréciés après leur mort que pendant qu’ils sont encore disponibles. Il en va de même pour la santé physique, pour les libertés politiques, pour le bien-être économique ; nous apprenons leur véritable valeur après les avoir perdus.
(pp. 163-164 ; Maslow, 1970)
« L’expérience mystique » ou le « sentiment océanique » : les expériences de pointe
La différence entre une expérience mystique (également connue sous le nom de sentiment océanique) et une expérience de pointe est une question de définition. Les expériences mystiques sont considérées comme des cadeaux de Dieu, quelque chose de réservé à des serviteurs spéciaux ou méritants (c’est-à-dire fidèles). Maslow, en revanche, pensait qu’il s’agissait d’un événement naturel qui pouvait se produire pour n’importe qui, et qui, dans une certaine mesure, s’est probablement produit. Il lui a attribué le terme psychologique d’expériences de pointe. De telles expériences tendent à être des sentiments soudains d’horizons illimités s’ouvrant à la vision, des sentiments simultanés de grande puissance et de grande vulnérabilité, des sentiments d’extase, d’émerveillement et de crainte, une perte du sens du temps et du lieu, et le sentiment que quelque chose d’extraordinaire et de transformateur s’est produit. Les personnes qui se réalisent d’elles-mêmes et qui ne connaissent pas ces pics, les “non-parleurs”, sont plus susceptibles de devenir des agents directs du changement social, les réformateurs, les politiciens, les croisés, etc. Les “peakers” plus transcendants, en revanche, deviennent des poètes, des musiciens, des philosophes et des théologiens.
Maslow a consacré beaucoup d’attention aux expériences de pointe, notamment à leur relation avec la religion. Au cœur de la religion, selon Maslow, se trouve l’illumination ou la révélation privée des chefs spirituels. De telles expériences semblent très similaires aux expériences de pointe, et Maslow suggère qu’à travers l’histoire, ces expériences de pointe ont pu être prises pour des révélations de Dieu. Dans ses propres études, Maslow a constaté que les personnes spirituelles mais non religieuses (c’est-à-dire non entravées par la doctrine d’une foi ou d’une église spécifique), vivaient en fait plus d’expériences de pointe que les autres personnes. Selon Maslow, cela s’explique en partie par le fait que ces personnes doivent être plus sérieuses quant à leur éthique, leurs valeurs et leur philosophie de vie, puisque leur orientation et leur motivation doivent venir de l’intérieur. Les personnes qui recherchent une telle appréciation de la vie peuvent s’aider à vivre une forme étendue d’expérience de pointe que Maslow a appelée l’expérience du plateau. Les expériences de plateau comportent toujours des éléments noétiques et cognitifs, alors que les expériences de sommet peuvent être entièrement émotionnelles (Maslow, 1964). En d’autres termes, les expériences de plateau impliquent une Being-cognition sereine et contemplative, par opposition aux expériences de sommet plus climatisées (Maslow, 1971).
Gemeinschaftsgefühl
Mot inventé par Alfred Adler, gemeinschatfsgefühl fait référence aux profonds sentiments d’identification, de sympathie et d’affection pour les autres qui sont courants chez les personnes qui s’accomplissent. Bien que les personnes qui s’accomplissent elles-mêmes se sentent souvent à l’écart des autres, comme un étranger dans un pays étranger, et qu’elles soient bouleversées par les défauts de la personne moyenne, elles ressentent néanmoins un sentiment de parenté avec les autres. Ces sentiments mènent à un désir sincère d’aider la race humaine.
Les relations interpersonnelles
Maslow pense que les personnes qui s’accomplissent ont des relations personnelles plus profondes que les autres. Ils ont tendance à être gentils avec tout le monde, et ils aiment particulièrement les enfants. Maslow décrit cette caractéristique comme “la compassion pour toute l’humanité”, une perspective qui s’accorderait bien avec les philosophies bouddhiste et chrétienne.
La structure de caractère démocratique
Les personnes qui se réalisent sont généralement amicales avec tout le monde, sans distinction de classe, de race, de croyances politiques ou d’éducation. Elles peuvent apprendre de toute personne qui a quelque chose à leur apprendre. Elles respectent toutes les personnes, simplement parce qu’elles sont des personnes. Ils ne sont pas pour autant dénués de tout discernement :
Il faut soigneusement distinguer ce sentiment démocratique d’une absence de discrimination dans le goût, d’une égalisation sans discrimination de tout être humain avec tout autre. Ces individus, eux-mêmes élites, sélectionnent pour leurs amis des élites, mais il s’agit d’une élite de caractère, de capacité et de talent, plutôt que de naissance, de race, de sang, de nom, de famille, d’âge, de jeunesse, de célébrité ou de pouvoir.
(pg. 168 ; Maslow, 1970)
Discrimination entre les moyens et les fins, entre le bien et le mal
Les accomplisseurs de soi savent faire la différence entre le bien et le mal. Ils sont éthiques, ont des normes morales élevées, et ils font de bonnes choses tout en évitant de faire de mauvaises choses. Ils ne connaissent pas la confusion ou l’incohérence de la personne moyenne lorsqu’elle fait des choix éthiques. Elles ont tendance à se concentrer sur les fins, plutôt que sur les moyens, bien qu’elles soient parfois absorbées par les moyens eux-mêmes, considérant le processus lui-même comme une série de fins.
Sens de l’humour philosophique et non hostile
Le sens de l’humour partagé par les accomplisseurs de soi n’est pas typique. Ils ne rient pas de l’humour hostile, supérieur ou rebelle. Ils ne racontent pas de blagues qui se moquent des autres. Au lieu de cela, ils se moquent des gens en général parce qu’ils sont stupides ou qu’ils essaient de revendiquer une place dans l’univers qui nous dépasse. Cet humour prend souvent la forme d’une moquerie de soi, mais pas d’une façon clownesque. Bien que l’on puisse trouver un tel humour dans presque tous les aspects de la vie, pour les personnes non auto-réalisatrices, les auto-réalisateurs semblent être quelque peu sobres et sérieux.
Créativité
Selon Maslow, les personnes qui s’accomplissent elles-mêmes sont universellement créatives. Il ne s’agit pas de la créativité associée au génie, comme celle de Mozart ou de Thomas Edison, mais plutôt de la créativité fraîche et naïve d’un enfant non gâté. Maslow pensait que cette créativité était un potentiel naturel donné à tous les humains à leur naissance, mais que les contraintes de comportement inhérentes à la plupart des cultures conduisent à sa suppression.
Aussi désirable que la réalisation de soi puisse paraître, les individus qui s’accomplissent eux-mêmes sont toujours confrontés à des problèmes dans leur vie. Selon Maslow, ils ne sont généralement pas bien adaptés. Cela est dû au fait qu’ils résistent à l’enculturation. Ils ne se distinguent pas de manière grossièrement anormale, mais il y a un certain détachement intérieur de la culture dans laquelle ils vivent. Ils ne sont pas considérés comme des rebelles au sens adolescent du terme, bien qu’ils puissent l’être en grandissant, mais travaillent plutôt de façon constante au changement social et/ou à l’accomplissement de leurs objectifs. En raison de leur immersion dans un objectif personnel, ils peuvent perdre tout intérêt ou toute patience envers les gens ordinaires et les pratiques sociales courantes. Ainsi, elles peuvent sembler détachées, insultantes, distraites ou sans humour. Elles peuvent sembler ennuyeuses, têtues ou irritantes, notamment parce qu’elles sont souvent superficiellement vaniteuses et fières uniquement de leurs propres réalisations et de leur propre famille, de leurs amis et de leur travail. Selon Maslow, les accès de colère ne sont pas rares. Maslow affirmait qu’il existe, en fait, des personnes qui deviennent des saints, des déménageurs, des créateurs et des sages. Cependant, ces mêmes personnes peuvent être irritantes, égoïstes, en colère ou déprimées. Personne n’est parfait, pas même ceux qui s’accomplissent (Maslow, 1950/1973, 1970).
Considérez les caractéristiques des personnes qui s’accomplissent elles-mêmes selon Maslow. Selon vous, lesquelles de ces caractéristiques font partie de votre personnalité ? Y a-t-il des caractéristiques qui, selon vous, pourraient être particulièrement difficiles à atteindre pour vous ?
Obstacles à l’auto-actualisation
Dans The Farther Reaches of Human Nature (Maslow, 1971), qui a été achevé par la femme de Maslow et l’un de ses collègues peu après la mort de Maslow, Maslow décrit l’accomplissement de soi comme quelque chose que l’on n’obtient pas ou ne réalise pas à un moment précis. Il s’agit plutôt d’un processus continu d’accomplissement de soi, caractérisé pour certains par de brèves périodes d’accomplissement de soi (les expériences de pointe, par exemple). Maslow a également décrit deux obstacles majeurs à la réalisation de l’accomplissement de soi : la désacralisation et le complexe de Jonas. Le complexe de Jonas, un nom suggéré par un ami de Maslow, le professeur Frank Manuel, fait référence au fait d’avoir peur de sa propre grandeur ou d’échapper à son destin ou à sa vocation dans la vie. Maslow l’a spécifiquement décrit comme un mécanisme de défense non freudien dans lequel une personne a autant peur des meilleurs aspects de sa psyché que des pires aspects de sa psyché (c’est-à-dire les impulsions du Ça socialement inacceptables). Il a décrit le processus de cette peur comme une reconnaissance, malgré le fait que nous apprécions les possibilités divines révélées par nos plus belles réalisations, de la faiblesse, de la crainte et de la peur que nous éprouvons lorsque nous réalisons ces réalisations. Selon Maslow, “les grandes émotions, après tout, peuvent en fait nous submerger” (Maslow, 1971). Néanmoins, il encourage les gens à s’efforcer d’atteindre la grandeur tout en gardant un sens raisonnable de leurs propres limites.
Un mécanisme de défense très important, qui touche particulièrement les jeunes, est ce que Maslow appelait la désacralisation. La source de ce problème se trouve généralement au sein de la famille :
Ces jeunes se méfient de la possibilité d’avoir des valeurs et des vertus. Ils se sentent escroqués ou contrariés dans leur vie. La plupart d’entre eux ont, en fait, des parents abrutis qu’ils ne respectent pas beaucoup, des parents qui sont eux-mêmes assez confus au sujet des valeurs et qui, fréquemment, sont tout simplement terrifiés par leurs enfants et ne les punissent jamais ou ne les empêchent pas de faire des choses qui sont mauvaises. Vous avez donc une situation où les jeunes méprisent tout simplement leurs aînés – souvent pour une bonne et suffisante raison.
(pg. 49 ; Maslow, 1971)
Par conséquent, les enfants grandissent sans respect pour leurs aînés, ou pour tout ce que leurs aînés considèrent comme important. Les valeurs de la culture elle-même peuvent être remises en question. Si une telle situation peut parfois être importante pour changer les conventions sociales qui discriminent injustement certaines personnes, pouvons-nous vraiment nous permettre de vivre dans une société dans laquelle rien n’est sacré ? En effet, une telle société ou culture peut-elle continuer à exister ? Ainsi, Maslow a souligné la nécessité de se resacraliser. Maslow a noté qu’il a dû inventer les mots désacraliser et resacraliser “parce que la langue anglaise est pourrie pour les bonnes personnes. Elle ne possède aucun vocabulaire décent pour les vertus” (Maslow, 1971). Resacraliser signifie être prêt à voir le sacré, l’éternel, le symbolique. À titre d’exemple, Maslow a suggéré de considérer un étudiant en médecine disséquant un cerveau humain. Un tel étudiant verrait-il le cerveau simplement comme un organe biologique, ou serait-il impressionné par celui-ci, voyant également le cerveau comme un objet sacré, y compris même ses aspects poétiques ? Ce concept est particulièrement important pour les conseillers travaillant avec des personnes âgées, des personnes approchant la fin de leur vie, et peut être crucial pour les aider à progresser vers l’accomplissement de soi. Selon Maslow, lorsqu’une personne demande à un conseiller de l’aider dans le processus d’accomplissement de soi, le conseiller a intérêt à avoir une réponse pour elle, “sinon nous ne faisons pas ce que c’est notre travail de faire” (Maslow, 1971).
Maslow pensait que la désacralisation était particulièrement difficile pour les jeunes. Pensez-vous que notre société s’est égarée, que nous avons perdu de vue les valeurs significatives ? Plus rien n’est sacré ? Y a-t-il quelque chose que vous faites dans votre vie pour reconnaître quelque chose comme sacré d’une manière qui a une réelle signification pour votre communauté ?
Maslow avait autre chose d’intéressant à dire sur la réalisation de soi dans The Farther Reaches of Human Nature : “Que signifie l’accomplissement de soi en termes de moment à moment ? Que signifie-t-elle le mardi à 16 heures ?” (pg. 41). Par conséquent, il a offert une suggestion préliminaire pour une définition opérationnelle du processus par lequel l’accomplissement de soi se produit. En d’autres termes, quels sont les comportements affichés par les personnes sur la voie de l’accomplissement ou de la réalisation des quatorze caractéristiques des personnes auto-actualisées décrites ci-dessus ? Malheureusement, cela ne peut rester qu’une description préliminaire, c’est-à-dire qu’il s’agit “d’idées qui sont à mi-chemin plutôt que prêtes à être formulées dans une version finale”, car ce livre a été publié après la mort de Maslow (ayant été mis sur pied avant sa crise cardiaque soudaine et inattendue).
Que fait-on lorsqu’on s’accomplit soi-même ? Est-ce qu’il serre les dents et se serre les coudes ? Que signifie l’accomplissement de soi en termes de comportement réel, de procédure réelle ? Je vais décrire huit façons de se réaliser. (pg. 45 ; Maslow, 1971)
- Ils font l’expérience d’une concentration pleine, vive et désintéressée et d’une absorption totale.
- Dans le cadre du processus continu d’accomplissement de soi, ils font des choix de croissance (plutôt que des choix de peur ; des choix progressifs plutôt que des choix régressifs).
- Ils sont conscients qu’il existe un soi à actualiser.
- En cas de doute, elles choisissent d’être honnêtes plutôt que malhonnêtes.
- Ils font confiance à leur propre jugement, même si cela signifie être différent ou impopulaire (être courageux est une autre version de ce comportement).
- Elles font les efforts nécessaires pour s’améliorer, en travaillant régulièrement à leur développement personnel, même si c’est difficile ou exigeant.
- Ils acceptent l’occurrence des expériences de pointe, en faisant ce qu’ils peuvent pour les faciliter et en profiter davantage (au lieu de nier ces expériences comme le font beaucoup de gens).
- Ils identifient et mettent de côté les défenses de leur ego (ils ont “le courage de les abandonner”). Bien que cela les oblige à faire face à des expériences douloureuses, cela est plus bénéfique que les conséquences des défenses telles que la répression.
Être et transcendance
Maslow avait beaucoup d’espoir et d’optimisme pour la race humaine. Bien que la réalisation de soi puisse sembler être le summum de l’accomplissement personnel, il considérait la psychologie humaniste, ou psychologie de la troisième force, comme une étape de plus dans notre progression. Bien que Maslow ait écrit sur le besoin d’une psychologie de quatrième force en 1968, ce n’est qu’en 1998 que Martin Seligman, président de l’APA, a lancé son appel à la poursuite de la psychologie positive en tant que force active dans le domaine de la psychologie. Maslow pensait que toutes les personnes qui s’accomplissent elles-mêmes sont impliquées dans un appel ou une vocation, une cause extérieure à elles-mêmes, quelque chose à laquelle le destin les a appelées et qu’elles aiment faire. Ce faisant, elles se consacrent à la recherche de valeurs d’Être (ou valeurs B ; Maslow, 1964, 1967/2008, 1968). Le désir d’atteindre l’accomplissement de soi fait que les valeurs B agissent comme des besoins. Comme elles sont plus élevées que les besoins de base, Maslow les a appelées méta-besoins. Lorsque les individus sont incapables d’atteindre ces objectifs, il peut en résulter une méta-pathologie, ou une maladie de l’âme. Alors que les conseillers peuvent aider la personne moyenne avec ses problèmes moyens, les métapathologies peuvent nécessiter l’aide d’un méta-conseiller, ou d’un conseiller formé aux questions philosophiques et spirituelles qui vont bien au-delà de la formation plus instinctuelle du psychanalyste traditionnel (Maslow, 1967/2008). Les valeurs B identifiées par Maslow (1964) sont un mélange intéressant des caractéristiques des individus qui s’accomplissent et des besoins humains décrits par Henry Murray : vérité, bonté, beauté, plénitude, dichotomie-transcendance, vivacité, unicité, perfection, nécessité, achèvement, justice, ordre, simplicité, richesse, absence d’effort, caractère ludique, autosuffisance.
La transcendance est généralement associée aux personnes religieuses, spirituelles ou artistiques, mais Maslow dit avoir trouvé des individus transcendants parmi les personnes créatives dans une grande variété de vocations (y compris les affaires, les gestionnaires, les éducateurs et les politiciens), bien qu’ils ne soient pas nombreux dans n’importe quel domaine. La transcendance, selon Maslow, est le niveau le plus élevé et le plus holistique de la conscience humaine, qui implique de se rapporter à soi-même, à tous les autres, à toutes les espèces, à la nature et au cosmos comme une fin plutôt que comme un moyen (Maslow, 1971). Il est essentiel que les individus ne soient pas réduits au rôle qu’ils jouent par rapport aux autres, car la transcendance ne peut être trouvée qu’en soi (Maslow, 1964, 1968). L’idée de Maslow n’est certainement pas nouvelle. Les anciens enseignements du yoga nous disent qu’il existe un seul esprit universel qui nous relie tous, et les bouddhistes décrivent cette connexion comme l’inter-être. Les religions abrahamiques nous enseignent que l’univers entier a été créé par un dieu unique et qu’il est donc relié par lui. Maslow espérait qu’en psychologie, une quatrième force transcendante aiderait tous les êtres humains à s’accomplir. En termes bouddhistes, Maslow préconisait la création intentionnelle de Bodhisattvas psychologiques. C’est peut-être ce que Maslow entendait par le terme “méta-conseiller”.
